Budismo e compaixão aos animais: reflexão sobre a Declaração de Cambridge.

fev 10, 2016 by Karina Bezerra

Monge japonês partilha de um momento afetivo com um não-humano. Budismo Zen e Mahayana particularmente evitam a carne.

O texto reproduzido aqui, foi traduzido por mim, Karina Bezerra, e originalmente publicado em inglês no site http://buddhaweekly.com.

É um texto escrito por budistas, que mediante a “Declaração de Cambridge” começam a repensar suas concepções e práticas para com os animais.

A  “Declaração de Cambridge” afirma que todos os “animais não humanos… incluindo polvos” são sencientes e sentem emoções como medo e felicidade. Ela foi declarada por um grupo internacional de destaque de neurocientistas cognitivos e outros especialistas, e endossado por Stephen Hawking.

O Dalai Lama protesta contra a crueldade e abate de galinhas, por uma grande franquia de alimentos.

O avanço nos direitos não humanos suscita a questão, do ponto de vista budista, quando nós prometemos libertar todos os seres sencientes – ou não matar – quem nós incluímos? Se a nossa definição inclui todos os seres abaixo de insetos e polvos, como podemos reconciliar nossa dependência de seres “inferiores” para a sobrevivência?

Cada vez mais, os mestres estão falando sobre senciência não-humana e sofrimento desnecessário para esses seres. Quando o Dalai Lama fez o famoso protesto contra a “crueldade às galinhas” em 2012, foi inspirado por uma abundância de compaixão.
Como é que a “Declaração de Cambridge”, de um grupo internacional de cientistas proeminentes, informando que até mesmo polvos sentem emoções, muda o nosso ponto de vista?

Mais importante, o que nossos mestres dizem? Para ajudar a fornecer informações, foram coletadas ensinamentos de Buda, o Dalai Lama, Bhikkhu Bodhi, Thich Nhat Hanh, Zasep Tulku Rinpoche, Karma Lekshe Tsomo, Lama Zopa Rinpoche, Kyabje Chatral Sangye Rinpoche, Geshe Thubten Soepa, e, claro, Stephen Hawking e os cientistas de Cambridge.

Buddha: Primeiro Preceito “Abster-se de tomar a vida”

Budistas Mahayana, que prometem libertar todos os seres sencientes “muitas vezes são vegetarianos por compaixão pelo sofrimento dos seres não humanos, para cumprir o voto Bodhisattva e o primeiro preceito do Buda, de não matar. Para outros, muitas vezes é conveniente evitar o assunto, uma vez que somos frequentemente culturalmente educados  a aceitar a morte necessária de animais para a sobrevivência.

O primeiro preceito do Buda em Pali diz: “Panatipata veramani sikkhapadam samadiyami” que se traduz mais ou menos como: “Eu tomo o preceito de abster-se de tirar a vida.” Para muitos, isto significou a vida humana. Para outros, especialmente budistas Zen, significa qualquer criatura que respire.

Declaração de Cambridge: “Os seres humanos não são os únicos que possuem… consciência”

“Evidência convergente indica que os animais não-humanos têm os substratos neuroanatômicos, neuroquímicos e neurofisiológicos de estados conscientes, juntamente com a capacidade de exibir comportamentos intencionais. Por conseguinte, o peso de evidência indica que os humanos não são únicos em possuir os substratos neurológicos que geram consciência. Animais não humanos, incluindo todos os mamíferos e pássaros, e muitas outras criaturas, incluindo polvos, também possuem estes substratos neurológicos. “- A Declaração de Cambridge sobre a Consciência (Veja texto completo aqui).

Os cientistas demonstraram que as emoções e tomar decisões desenvolvem-se em todas as formas de vida abaixo dos moluscos cefalópodes. Mesmo Steven Hawking e outros gigantes endossou a declaração, intitulada “A Declaração de Cambridge sobre a Consciência”. Emitido por um grupo proeminente de neurofisiologistas, neuroanatomistas, neurocientistas cognitivos, neuropharmacologists e neurocientistas computacionais – esta declaração deixa pouca margem de manobra para diminuir os níveis de compaixão por formas de vida “inferiores”. [Para ler a declaração completa, o PDF está disponível para download aqui >>]

 Veja o vídeo de Stephen Hawking sobre a sensibilidade dos animais inferiores, incorporado abaixo.

Carta do Dalai Lama sobre a “Crueldade às Galinhas”

Em 2012, informamos sobre a carta de protesto do Dalai Lama, na qual ele escreveu a KFC: “Eu tenho estado particularmente preocupado com o sofrimento de galinhas por muitos anos.” Na época KFC abateu 850 milhões de frangos por ano (desde  2010 ). O Dalai Lama escreveu a KFC, pedindo-lhes para abandonar seu plano de abrir restaurantes no Tibet “porque  sua empresa suporta crueldade e abate em massa”.

Na época, a PETA proclamou que galinhas “sentem dor e têm personalidades distintas e inteligência”, que foi em grande parte zombada publicamente. A constatação posterior dos cientistas da Universidade de Cambridge parece apoiar tanto o  PETA, como as razões para o protesto do Dalai Lama.

Matar é proibido no Budismo – claramente um dos principais preceitos – mas muitas vezes isso é simplesmente interpretado como significando matar “humano” – na base de que os animais inferiores não são sencientes. Mesmo se matar “animais inferiores” for necessário para a sobrevivência, a doutrina da Metta proíbe budistas de causar sofrimento.

O Dalai Lama explicou como ele se tornou um vegetariano depois de testemunhar a matança de uma galinha. “Foi a morte de uma galinha que finalmente reforçou minha determinação para se tornar vegetariano. Em 1965, eu estava hospedado na Casa de Visitar do Governo  no sul da Índia. Meu quarto ficava diretamente para o oposto da cozinha. Um dia eu por acaso vi o abate de uma galinha, que me fez decidir tornar-se um vegetariano “.

Ele também explicou por que particularmente focou em galinhas.”Os tibetanos não são, em regra, vegetarianos, porque no Tibete vegetais são escassos e carne forma uma grande parte da dieta básica. No entanto, considera mais ético comer a carne dos animais maiores, como iaques, do que os pequenos, porque menos animais teriam de ser mortos.” Mesmo o Buda não era um vegetariano estrito. Ele comeu o que seus patrocinadores forneciam em sua tigela, incluindo a carne. Foi, segundo a tradição, carne contaminada que levou à sua morte e paranirvana.

Bhikkhu Bodhi: seres sencientes – “qualquer ser com respiração”

Theravada Pali Canon tende a apoiar a noção de toda a vida como senciente. O bem conhecido mestre Bhikkhu Bodhi explica “pana” (do Primeiro   Preceito em Pali ‘”pana” significa “respirar, ou qualquer ser vivo que tem respiração e consciência”.) O venerável mestre explica que isso inclui toda a vida animal, incluindo insetos, mas não plantas. A palavra “anipata” significa “derrubar, e inclui tanto matar e ferir ou tortura. Claramente, é fundamental para evitar tirar a vida de “qualquer ser com a respiração.”

Um elemento-chave na motivação. Acidentalmente pisar em um inseto ou atropelar um animal na estrada não seria geralmente um conflito com o Primeira Preceito.

Zasep Tulku Rinpoche: “Nós não deve machucar outras pessoas e animais.”

Venerável Zasep Rinpoche, diretor espiritual de Gaden para o Ocidente e Gaden Choling, enfatiza o “modo de vida correto” para seus alunos.Ele é inequívoco em seu conselho sobre o peso igual de importância entre os seres humanos e não-humanos. Rinpoche escreveu em suas Diretrizes: “meio de vida correto é um dos aspectos do nobre caminho óctuplo; é um importante princípio budista que nós, como praticantes do Dharma, praticar um modo de vida correto. Nós não devemos machucar outras pessoas e animais, e devemos fazer o melhor uso dos recursos da terra, de modo que não façamos danos sociais e ambientais.

 Karma Lekshe Tsomo: “Examinar … Motivação”

Karma Tsomo, professora de teologia e monja tibetana disse: “Ao fazer escolhas morais, os indivíduos são aconselhados a examinar sua motivação- se é aversão, apego,  ignorância, sabedoria, ou compaixão -  e pesar as consequências das suas ações, tendo em conta os ensinamentos do Buda. “

O mesmo critério seria importante em questões de “auto-defesa” incluindo a defesa do seu país em tempos de guerra. De acordo com Barbara O’Brien, “cerca de 3.000 budistas” servem”nas forças armadas norte-americanas, incluindo alguns capelães budistas. Budismo não exige o pacifismo.” Mais uma vez, no entanto motivação é a chave, neste caso, a “motivação” do país patrocinador do soldado. A ação que levou à morte, devido à motivação negativa do país, foram a ganância, apego, ódio e ignorância?

Thich Nhat Hanh: “Nenhum assassinato pode ser justificado”

O famoso monge Zen e pacifista, que já foi nomeado para o Prémio Nobel da Paz é inequívoco na sua visão do primeiro preceito contra a morte: “Não podemos apoiar qualquer ato de matança; nenhum assassinato pode ser justificada. Mas não matar não é suficiente. Devemos também aprender maneiras de impedir outros de matar. Não podemos dizer: “Eu não sou responsável. Eles fizeram isso. Minhas mãos estão limpas. “Se você fosse na Alemanha durante a época do nazismo, você não poderia dizer:” Eles fizeram isso. Eu não. “Se, durante a Guerra do Golfo, você não dizer ou fazer nada para tentar parar a matança, você não estava praticando esse preceito. Mesmo se o que você disse ou fez não conseguiu parar a guerra, o que é importante é que você tentou, usando seu discernimento e compaixão “.

Não só é o mestre venerável um ativista pacifista bem conhecido, mas também é vegetariano. “Mesmo que temos orgulho em ser vegetariano, por exemplo, temos de reconhecer que a água em que ferver nossos vegetais contém muitos microrganismos minúsculos. Nós não podemos ser completamente não violentos, mas por ser vegetarianos, estamos indo na direção da não-violência. Se queremos dirigir para o norte, podemos usar a Estrela do Norte para nos guiar, mas é impossível chegar a Estrela do Norte. Nosso esforço é apenas para prosseguir nessa direção”.

Lama Zopa Rinpoche: “Os animais experimentam sofrimentos inacreditáveis”

 O mais Venerável Vajrayana mestre Lama Zopa Rinpoche respondeu a um aluno sobre o tema do vegetarianismo: “Como há cada vez mais pessoas a tornar-se vegetariano, isso significa que os animais cada vez menos serão mortos. Por isso, é muito importante. No mundo as pessoas comem carne, principalmente por causa do hábito; muitas pessoas nunca pararam para pensar que os animais experimentam sofrimento inacreditáveis. “

Mais tarde, ele descreveu como viu uma vaca lutando para não descer uma rampa para o abate: “Um homem estava puxando-a para baixo da plataforma, mas a vaca não queria ir para baixo. Então eu pensei, eu não posso parar o sofrimento animal, mas o que posso fazer cé ir ao redor do mundo para ensinar, mesmo que seja em sutra e tantra, vou anunciar ou pedir se as pessoas podem tornar-se vegetarianas. Isso é algo que eu possa fazer. “

Bodhisattva voto: “libertar todos os seres sencientes”

No Budismo Mahayana, muitas vezes, a definição de “seres sencientes” é qualquer ser que é capaz de experimentar Dukkha (sofrimento). De acordo com os cientistas de Cambridge, este é todos os seres “inferior es” e incluindo polvos.

No sutra, os seres sencientes são descritos como todos os habitantes dos três reinos do samsara dentro das seis classes de seres. Incluído nas seis classes estão animais, peixes, insetos – qualquer criatura com mente. Particularmente no que diz respeito à doutrina Tathagatagarbha, todas essas criaturas têm inerente Natureza de Buda, “o potencial intrínseco de transcender as condições de Samsara e atingir a Iluminação.”

Kyabje Chatral Rinpoche Rinpoche: “A carne, o alimento pecaminoso.”

A grande Kyabje Chatral Rinpoche Rinpoche, um yogi Dzogchen altamente realizado, era um oponente vocal de carne para todos da sua longa vida, 1913-2015. “Se você pegar carne, que vai contra os votos se leva em busca de refúgio no Buda Dharma e Sangha. Porque quando você toma carne que você tem que tirar a vida de um ser. “

No capítulo 2 de “ação compassiva”, ele escreveu: Carne, a comida pecaminosa, não é permitida de acordo com os três votos:. Os votos de libertação individual, o Bodhisattva votos e os votos tântricos.”

Por outro lado, muitos budistas não são vegetarianos. O próprio Buda ensinou aos monges para comer tudo o que for colocado em sua tigela, incluindo a carne, a menos que eles sabiam que o animal foi abatido para os monges. (Veja “Primeiro Preceito: Assassinato versus Comer, abaixo).

Buda ensinou bondade – mas não apenas para seres humanos?

Sem dúvida, budistas fazem  práticas de  compaixão e bondade – metta – para os seres sencientes. A doutrina da “Karuna” ou “simpatia ativa” e vontade “para suportar a dor dos outros” não é discutível – pelo menos não nas escolas Mahayana. Mesmo se interpretarmos “compaixão” como  um método hábil usada pelo Buda para demonstrar a ideia equivocada de “eu independente” e “você independente” – não pode haver dúvida de que a bondade para os seres sencientes não é opcional.

Não há dúvida de que o Buda ensinou a benevolência para com todos os seres sencientes não apenas seres humanos. Por isso é fundamental? Porque Buda também ensinou a doutrina do renascimento – que podemos renascer como insetos, animais inferiores, e outras formas de vida. Compaixão por todos os seres, até a insectos rastejantes, não está implícito, parece ser explicitamente recomendado. Isso não significa que os budistas devem ser vegetarianos, mas pelo menos que devemos sentir simpatia pelo sofrimento de todas as criaturas.

Como nós podemos praticar a compaixão igualmente?

As descobertas dos neurocientistas, quando posicionado contra o Dharma budista, levantam a questão: como igualmente podemos praticar a compaixão? Podemos sentir mais compaixão, por exemplo, para o nosso amado canino ou felino. Podemos sentir “desculpas” para os belos cervos que encontramos pela estrada, atingidos por um carro. Podemos, como o Dalai Lama, sentir  pena das galinhas, especialmente se ver uma imagem de uma belo pintinho recém-nascido. Será que então sentimos níveis semelhantes de simpatia para com os insetos respingado em seu pára-brisa, ou as “menos atraentes” criaturas como aranhas e cobras venenosas?
Se aceitarmos a noção de que poderíamos renascer como um futuro salpicado inseto, não pode haver dúvida de que somos ensinados que a nossa missão é a de “libertar todos os seres sencientes do samsara.” Quanto pior é isso, quando nós, nós mesmos, criamos as causas do sofrimento?

 Primeiro Preceito: Matar versus Comer? Eles são diferentes, certo?

O primeiro preceito que Buda ensinou foi não matar. No entanto, certamente no cannon Pali, isso geralmente não é interpretado para proibir o consumo de carne – apenas o abate do animal ou o patrocínio do assassinato. Sutras Mahayana, tendem a defender fortemente o vegetarianismo, em particular o Lankavatara Sutra. No Jivaka Sutta, Buda proibiu os monges do consumo da carne de qualquer animal que foi visto ou suspeito de terem sido mortos em benefício dos monges. Geralmente,  monges eram esperados a aceitar e respeitar todas as esmolas fornecidos em suas tigelas, incluindo a carne, sem discriminação.

Claramente, isso mais tarde tornou-se um problema quando monges formaram comunidades e mosteiros, onde se tornou mais difícil argumentar que o animal não foi morto especificamente para seu benefício. Como budistas devotos, o argumento, portanto, resume a saber se nós acreditamos que a carne na prateleira do supermercado foi morto para o nosso benefício. Se acreditamos que não estamos encorajando a matança, ou apoiando crueldade, então ele não seria considerado um conflito com o primeiro preceito. Se nós acreditamos que, ao comprar a carne estamos apoiando o abate dos animais, estariamos em conflito. Em última análise, isso é uma escolha pessoal. Enquanto a carne pode ser discutível, o que claramente não é permitido, de acordo com este preceito, é a matança deliberada de um ser senciente, incluindo galinhas.

Geshe Thubten Soepa: “A carne não é permitida”

Em uma série de perguntas e respostas sobre o vegetarianismo com Geshe Thubten Soepa, um mestre  FPMT-registrado, ele responde: “Nos ensinamentos Mahayana Buda proibiu comer carne completamente. Em muitos sutras diferentes (o Lankavatara Sutra, o Grande Sutra do Nirvana no Angulimala Sutra, o Sutra sobre a capacidade do elefante, o Sutra da Grande Nuvem), é ensinado que, se alguém está tentando viver com grande compaixão, eentão, comer carne não é permitido. Isso ocorre porque temos que ver todos os seres sencientes como nossa mãe, irmão, filho, etc. Também no Angulimala Sutra, Manjushri perguntou ao Buda: ” Por que você não come carne? ” Ele respondeu que ele viu todos os seres como tendo natureza búdica e que era a sua razão para não comer carne. Portanto, se você praticar Mahayana e comer carne, é uma contradição. “

Tradução: Karina Oliveira Bezerra

Declaração de Cambridge sobre a Consciência em Animais Humanos e Não Humanos

Aqui está o texto integral da Declaração, encontrada traduzida para o português no site: http://www.ihu.unisinos.br

Publicamos aqui Declaração de Cambridge sobre a Consciência em Animais Humanos e Não Humanos, escrita por Philip Low e editada por Jaak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low e Christof Koch.

A declaração foi proclamada publicamente em Cambridge, Reino Unido, no dia 7 de julho de 2012, na Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and non-Human Animals, no Churchill College, da Universidade de Cambridge, por Low, Edelman e Koch.

O texto foi assinado pelos participantes da conferência na presença de Stephen Hawking, na sala Balfour do Hotel du Vin, em Cambridge.

A declaração foi publicada no sítio da Francis Crick Memorial Conference (fcmconference.org). A tradução é de Moisés Sbardelotto.

Eis o texto.

Neste dia 7 de julho de 2012, um proeminente grupo internacional de neurocientistas, neurofarmacologistas, neurofisiologistas, neuroanatomistas e neurocientistas computacionais cognitivos reuniu-se na Universidade de Cambridge para reavaliar os substratos neurobiológicos da experiência consciente e comportamentos relacionados em animais humanos e não humanos.

Embora a pesquisa comparativa sobre esse tópico seja naturalmente dificultada pela inabilidade dos animais não humanos, e muitas vezes humanos, de comunicar clara e prontamente os seus estados internos, as seguintes observações podem ser afirmadas inequivocamente:

- O campo da pesquisa sobre a consciência está evoluindo rapidamente. Inúmeras novas técnicas e estratégias para a pesquisa com animais humanos e não humanos tem se desenvolvido. Consequentemente, mais dados estão se tornando disponíveis, e isso pede uma reavaliação periódica dos preconceitos previamente sustentados nesse campo. Estudos com animais não humanos mostraram que circuitos cerebrais homólogos, correlacionados com a experiência e à percepção conscientes, podem ser seletivamente facilitados e interrompidos para avaliar se eles são necessários, de fato, para essas experiências. Além disso, em humanos, novas técnicas não invasivas estão prontamente disponíveis para examinar os correlatos da consciência.

- Os substratos neurais das emoções não parecem estar confinados às estruturas corticais. De fato, redes neurais subcorticais estimuladas durante estados afetivos em humanos também são criticamente importantes para gerar comportamentos emocionais em animais. A estimulação artificial das mesmas regiões cerebrais gera comportamentos e estados emocionais correspondentes tanto em animais humanos quanto não humanos. Onde quer que se evoque, no cérebro, comportamentos emocionais instintivos em animais não humanos, muitos dos comportamentos subsequentes são consistentes com estados emocionais conhecidos, incluindo aqueles estados internos que são recompensadores e punitivos. A estimulação cerebral profunda desses sistemas em humanos também pode gerar estados afetivos semelhantes. Sistemas associados ao afeto concentram-se em regiões subcorticais, onde abundam homologias neurais. Animais humanos e não humanos jovens sem neocórtices retêm essas funções mentais-cerebrais. Além disso, circuitos neurais que suportam estados comportamental-eletrofisiológicos de atenção, sono e tomada de decisão parecem ter surgido evolutivamente ainda na radiação dos invertebrados, sendo evidentes em insetos e em moluscos cefalópodes (por exemplo, polvos).

- As aves parecem apresentar, em seu comportamento, em sua neurofisiologia e em sua neuroanatomia, um caso notável de evolução paralela da consciência. Evidências de níveis de consciência quase humanos têm sido demonstradas mais marcadamente em papagaios-cinzentos africanos. As redes emocionais e os microcircuitos cognitivos de mamíferos e aves parecem ser muito mais homólogos do que se pensava anteriormente. Além disso, descobriu-se que certas espécies de pássaros exibem padrões neurais de sono semelhantes aos dos mamíferos, incluindo o sono REM e, como foi demonstrado em pássaros mandarins, padrões neurofisiológicos, que se pensava anteriormente que requeriam um neocórtex mamífero. Os pássaros pega-rabuda [1] em particular demonstraram exibir semelhanças notáveis com os humanos, com grandes símios, com golfinhos e com elefantes em estudos de autorreconhecimento no espelho.

- Em humanos, o efeito de certos alucinógenos parece estar associado a uma ruptura nos processos de feedforward e feedback corticais. Intervenções farmacológicas em animais não humanos com componentes que sabidamente afetam o comportamento consciente em humanos podem levar a perturbações semelhantes no comportamento de animais não humanos. Em humanos, há evidências para sugerir que a percepção está correlacionada com a atividade cortical, o que não exclui possíveis contribuições de processos subcorticais, como na percepção visual. Evidências de que as sensações emocionais de animais humanos e não humanos surgem a partir de redes cerebrais subcorticais homólogas fornecem provas convincentes para uma qualia [2] afetiva primitiva evolutivamente compartilhada.

Nós declaramos o seguinte: “A ausência de um neocórtex não parece impedir que um organismo experimente estados afetivos. Evidências convergentes indicam que animais não humanos têm os substratos neuroanatômicos, neuroquímicos e neurofisiológicos de estados de consciência juntamente como a capacidade de exibir comportamentos intencionais. Consequentemente, o peso das evidências indica que os humanos não são os únicos a possuir os substratos neurológicos que geram a consciência. Animais não humanos, incluindo todos os mamíferos e as aves, e muitas outras criaturas, incluindo polvos, também possuem esses substratos neurológicos”.

Notas da IHU On-Line:

1 – A pega-rabuda ou pega-rabilonga (Pica pica) é uma ave da família Corvidae (corvos). A pega-rabuda é comum em toda a Europa, Ásia, Norte da África e América do Norte.

2 – Qualia (plural de quale) é o nome que se dá na filosofia da mente para as qualidades subjectivas das experiências mentais, como a experiência pessoal das cores, da sensação de ouvir música, dos odores, das dores etc. Alguns filósofos não fazem uma distinção forte entre qualia e consciência. Os qualia são subjetivos e privativos à pessoa individual.

Tive o prazer de conhecer pessoalmente o autor da declaração, Philip Low, no Vegfest Brasil de 2015. A foto está feiosa, mas o que importa é o momento, inclusive Philip é super simpático. Recentemente em seu facebook, Low postou que o Dalai Lama disse-lhe que a Declaração de Cambridge mudou sua visão de “usar animais com cuidado” para “usar animais apenas para a sobrevivência iminente”.

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